Sir今天新学了一个词——

弥赛亚。

英文“救世主”的意思。

常出现在乱世，乱局，乱象，拯救苍生。

这次疫情中，多少人把钟南山，李兰娟等医生当做救世主。

但“救世主”，真如我们所想吗？

网飞开年新剧，让你开开眼。

——当一个真正被誉为“救世主”的人降临世上，人们究竟会作何反应。

Sir保证，答案细思极恐。

《现代弥赛亚》Messiah他是谁“救世主”的名字，叫帕亚姆·哥什里。一头长卷发，诡异的微笑。确实像传说中那个祂。来自伊朗，有一个在德黑兰大学读书的哥哥。当然，以上种种信息，在第6集才出现。之前几集？鬼知道他是谁。哪怕美国CIA千辛万苦查的蛛丝马迹，都不知道是真是假。人们只知道，“救世主”在一直不断开挂显神迹。每一件都是刷爆全世界朋友圈那种。其一，叙利亚大马士革，面对被伊斯兰国围城的绝望居民，振臂一呼。呼呼呼，沙尘暴就来了。完美解围。你可以说，这是巧合。还有。“救世主”带领一班信徒穿过国境线，走到以色列。他被拘留，但神奇地消失在监牢中。再次被发现时，他已经站在以色列的著名圣殿之前，发表演说，呼吁爱与和平。警察荷枪实弹赶过来，准备逮捕这个“恐怖分子”。现场突然响起枪声。警察懵逼：我们没开枪。不知道是谁开的枪，反正一个孩子中弹了。“救世主”缓缓走到孩子前面，用手摸了摸，孩子好了。卧槽？我滴个神啊。他没说一句话，再次消失在人群中。活脱脱《路加福音》里，耶稣救活拿因城寡妇儿子的现代版本。不知怎地，“救世主”又出现在美国德州。当地一个小镇遭遇强龙卷风，他被拍到突然出现。最后该小镇所有建筑被夷为平地，只有他当时站着的教堂，安然无恙。美国朋友圈炸了。许多人找到他，求他解决困难，甚至有身患绝症的小女孩，她的家长连正规治疗都不治了，带着女儿千里迢迢来求助。但救世主谁都没救。直奔美国首都，华盛顿。在林肯纪念堂前，同样发表了一通演说。说完，走到著名的大水池上，踩着水面过去了。一走封神。神棍？魔术师？还是恐怖分子？还是，真神降临？一个个钩子，勾引你的好奇。不得不说，这片坑挖太多。尤其是以上神神道道的东西，目前完全没解释。因此在豆瓣上评分不高。那Sir为什么还要说？在Sir看，它的躲闪，背后却藏着一个在当下显得尤为珍贵的质问。——当我们不断被传说中的神迹所挑衅时。信？还是不信？或者说。你被挑衅到什么时候，选择低头俯首。“救世主”在不断叩问剧中人物的同时，也在不断叩问观众。前面说过，“救世主”的活动范围，前期是中东，后期是美国。镜头，也在两个地方来回切换。两个地方特点显著——前者宗教狂热，甚至带点迷信。后者则是全世界的自由中心，开放多元，却没有凝聚力。两个极端。在中东。长年累月的宗教战争，众多平民百姓的流离失所，给当地人虔诚的信仰提出巨大挑战：当你信仰的主无法给你带来和平，你的信仰不会动摇吗？就像约旦难民少年吉卜利，是最开始跟着“救世主”的人。故事一开始，就是以他埋葬母亲的视觉进行的。所以在目睹了“救世主”的神迹以后，吉卜利开始跟着他，自然是希望能够让自己的母亲复活，以及可以返回故乡。“救世主”带他和一众难民穿越沙漠，来到边境线，等待时机跨越。但他们的困难也是巨大的：一，无食物、水源；二，边境线有重兵把守。更重要的，“救世主”本人去完以色列，马上消失，去了美国。抛弃了他的“子民”。生活出现过奇迹，等你觉得奇迹很快也会轮到自己时。奇迹突然消失了。仔细体会，这是怎样的绝望。仔细选择，你还能不能坚持自己的信仰。美国的情况同样糟糕。虽然活在和平中，但日常痛苦一样如影随形。家庭问题一大堆的女主，CIA探员艾娃（英文名正好是Eva，夏娃）——丈夫离世，她利用他的精子想要生下孩子，却流产了四次。剧中用了一个道具，止痛药。不仅女主在用。其他角色，都或多或少承受着巨大的心理压力。事务繁忙，一心渴求往高爬的法官，也在嗑药；德州牧师的妻子，经常瞒着丈夫偷偷喝酒（借酒消愁），无他，因为丈夫建教堂时的“慷慨”，家里已经欠下一屁股债。这些人心里的信仰，早就被生活磨损，而荡然无存。连那个德州牧师，原本对信仰非常坚定，但看到日益还不起的债务，也曾想过一把火烧掉教堂，骗取保险金赔偿。现代化极高的美国人是另一个极端——他们表面上不需要信仰，背地里却早已被生活折磨得日趋绝望。他们更渴求信仰（解脱）。所以。“救世主”一针见血，说出了今日现代人的心结：你真的很热衷于你的工作，今天是星期天。你是个努力拼搏的女人，在周日逼你自己过来这儿。你是中情局的追随者，你为这个理念牺牲了一切，你越是追求那个理念，就会变得越孤立。你晚上躺在床上，思考这份追求值不值得你牺牲一切，上帝听到了你忍住了的哭泣，我知道你很痛苦，这无法长久。艾娃，没关系，你可以哭出来的。而在此之前，从来没有人告诉过“救世主”，她叫艾娃。她只能落荒而逃。在追求冷静客观科学的今天，当奇迹出现，你到底信不信？华盛顿林肯纪念堂前，“救世主”说了以下一番话：看看你们周围，你们看见了什么？你们的世界美好吗？邪恶吗？问问你们自己，谁有罪，谁无罪？你们是什么？看看你们的周围，看到自己吧？你们的镜像反射回到你们眼前，每人的镜像都在对方身上体现……我是来打破镜子的，这样你们就可以看到自己站在哪一边。你们所见的，将会是你们所选择的。镜子。是不是可能代表着：每个人都认为自己的内心是一面镜子。澄清坚硬，自给自足。既可以映照自己，也可以反射他人。正如神秀大师说：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。我们只要固守自己为自己定下的法则，生活就可以滚滚向前，活色生香。但这是真的吗？还是说，这又是一种虚无的“信仰”。打碎“镜子”，改变原来的生活法则，对我们来说，太难了。“救世主”到底是真的，还是假的？越看到后来，Sir越发现问题根本不在于救世主的真假。“救世主”也并不要求别人确信他的真假。有一个情节。在德州龙卷风之后，一个小孩的狗狗被困在瓦砾之下，奄奄一息。小孩爸爸打算用枪结束掉它的生命。“救世主”赶来，小孩哀求救世主救它一命，就像当初在以色列救人那样。“救世主”没说话，而是拿过枪。“砰”。他自己开枪打死了狗狗。面对孩子“你本应该救他”的质问。他回答：“我没有。他现在不再痛苦了。”他能做的事情到底是什么？与其说，告诉大家，跟着他可以创造神迹；不如说，是用显神迹的方式告诉大家，这个世界根本没有神迹，只有超越凡人的意念和决心。最有象征意义的一幕，发生在“救世主”在林肯纪念堂前显神迹时。“救世主”面对一泓池水，发表演说。镜头一转，身处沙漠，此刻正在严重怀疑人生的少年吉卜利，缓缓站了起来。慢慢脱去衣服，赤身裸体，在沙漠上一步步走向故乡的边境线。要回家，就赤条条回。镜头另一边，“救世主”正在波平如镜的水面上行走。两个行为互成镜像。是少年成了“救世主”了吗？我们只知道，荷枪实弹的边境士兵用枪指着吉卜利。吉卜利没有任何抵抗的征象：衣服都脱了，让你一览无余，以肉身抵住你的枪口，还怎么反击？最后奇迹真的发生了：士兵放下枪，让吉卜利和一众难民通过了边境线。这是“神迹”吗？对我们来说，不是，甚至有点羞耻。但对一无所有的难民来说，就是起死回生的瞬间。下一个问题至关重要——“救世主”在其中，有帮上什么忙吗？没有。他只是让他们跨出了第一步。所以现在再看，那些让世人惊叹的神迹，并没有发挥实质性的作用。它只给与人们开始正视自己的勇气。这也是Sir为什么说，“神”的真假早已不重要。所以《现代弥赛亚》到底说的是什么？这不是一个用神迹碾压人迹的故事。而是人迹抵抗神迹的预言。它好就好在——当它粗暴甚至潦草地将一个角色以神的名义降临世间时，并没有渲染他英雄的光环，企图激发你短暂的爽感。而是让你看到这巨大而荒唐的光环下，那些真实的、细微的，作为普通人费劲力气折射出的一点点闪光。正如海报里那句赫然的话：WILLHECONVERTYOU？（你会皈依他吗？）这句话的主角是谁。是那个神奇的“祂”吗？不。相信与否，决定权在“你”。所以，“弥赛亚”真正让我们细思极恐在于——假如我们不幸再次陷入彷徨，想把某个人推上神坛，祈求TA“救世”之前。请三思。因为凡人的世界里一旦有“神”显灵，必定也有魔鬼出没。魔鬼是谁？看看周围，看看左右，没有吗？还能是谁。

本文图片来自网络

编辑助理：小弟林恩

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